Neden uzun süreli keder, özellikle bir pandemi sırasında bir akıl hastalığı olarak düşünülmemelidir?

Neden uzun süreli keder, özellikle bir pandemi sırasında bir akıl hastalığı olarak düşünülmemelidir?

Ruh sağlığını sık sık üretme, işlev görme, çalışma, başkalarını minimal olarak etkileme ve mümkün olduğunca “normal” olarak gören bir kültürde, keder için yer yok. Bu, yeni güncellenen DSM'ye uzun süreli keder bozukluğunun eklenmesini, zihinsel bozuklukların tanısal ve istatistiksel el kitabı (“psikiyatrinin İncil”), daha rahatsız edici ve yanlış yönlendirilmiş olarak eklenmesini sağlar.

Birçoğumuz, bir akıl hastalığının tıpkı diyabet gibi olduğuna inanmak için şartlandırıldık-ilaçla yönetilmesi ve tedavi edilmesi gereken bir hastalık. Ancak yaşadığım deneyimim, on yıldan fazla bir süredir akıl sağlığı ve engellilik adalet dünyasındaki çalışmalarım, topluluk üyelerimin bilgeliği ve araştırmalar farklı bir tablo çiziyor: sosyal, politik ve ekonomik faktörler zihinselin köküne ulaşmak için kritik öneme sahiptir. sıkıntı ve acı.

Marjinalleştirilen insanların haysiyet, insanlık ve adaletin reddedilmesi sayısız yolunu düşündüğümüzde, uzun süredir üzülmek için “doğru” zamandır? Tek bir kayıp değil, çok? Nesiller? Binlerce? Milyonlarca? Bir şekilde, hayal ediyorum, gitmeyen keder, bir dünyada durmamıza, dinlenmemize veya mevcut olmamıza izin vermeyen haklı bir yanıttır. Uzun süreli keder, delilik gibi, bir direniş eylemidir.

Kederin temel nedenine ulaşmak

Kalkamadığımız ve asla travma, kayıp, sıkıntı ve kaos saldırısı karşısında hayata devam edemediğimizde hasta olduğumuzu söylemek için derinden yanlış yönlendirilir. Hatta travmaya dayalı bir değişim bile "neyin var" ile "sana ne oldu" Doğru hissetmiyor. Yeterince tam hissetmiyor çünkü bu sadece benimle ilgili değil.

Gitmeyen keder, bir dünyada durmamıza, dinlenmemize veya mevcut olmamıza izin vermeyen haklı bir yanıttır.

Daha büyük ve daha derin sorular sormam gerekiyor Benim Kökler: Aileme ne oldu? Kapitalizm, Sömürgecilik ve Beyazlık Buluşundan Önce Kimlerdi (Yeryüzündeki En Büyük Sıkıntı, Acı ve Keder Kaynakları)? Kim oldular Çünkü Bu şiddetin? Aynı değerleri korurken ne kaybettim (ve ruhum)? Keder işim ve şifa işim burada yaşıyor. Bu ata çalışması. Benim için iyileşmem bir terapistin sandalyesinde bulunmayacak. Ailemle başlamam gerektiğini biliyorum.

Teyzem aniden ve beklenmedik bir şekilde öldüğünde kolejde kıdemli oldum. Birçok yönden, ölümü beni Yahudiliğime, kültürümlere ve ataların uygulamalarına götürdü. Cenazesi ortodoks bir şekilde ele alındı ​​ve yedi gün boyunca Shiva'ya oturduk. Halkımın kederi bildiğini öğrendim. Kederi derinden biliyorlardı. O kadar derin ki, yas tutmamız için tüm bir süreç var. Yemek yapmıyoruz veya temizlemiyoruz. Bunun yerine alıyoruz. Oturuyor, konuşuyor, dinliyoruz, gülüyor ve yiyoruz. Şarkılarımızı söylüyor ve dualarımızı okuyoruz. Beyaz üstünlüğün uyguladığı bireyci değerlerden elden çıkarma, ritüellerin ve topluluğumun büyüsüne yaslanmama izin verdi. Yalnız gezinmek zorunda olmadığım yaşam boyu süren bir süreç olarak yas tutmam için bana bir kap verdi.

Kederimi indirmedim. Sabah erken ve gece geç saatlerde birbirimizle dans ediyoruz ve her zaman güzel değil. Teyzemin sesini kafamda duyuyorum ve onunla her zaman konuşuyorum. Onu yapabileceğim her odaya getiriyorum ve onu rüyalarımda görüyorum. Eğer psikotik olursam, olmaktan mutluluk duyuyorum çünkü birbirimizi seviyoruz, hala. Birbirimizi hala tanıyoruz. Bu yeni teşhis hakkında eşim Thabiso Mthimkhulu'ya (parlak bir afro-yerli ata şifacı olan) söylediğimde, güldü ve şöyle dedi: “Keder, bizimle birlikte yürüyen atalarla uğraşmaktan onur duyduğumuz bir ritüeldir. Bu, gömmek için bir şey değil, et ve kemiklerle yaptığımız gibi ruhlarımızla korunuyor."

Benim sorunum, altı ayın kederli için “doğru zaman çizelgesi” olduğuna inanan ve destekleyen bir kurum, tıbbi bir kuruluş.

Hata yapma: Hepimizin iyileşmesini istiyorum. Hepimizin ihtiyacımız olan şeye erişmesini istiyorum (bu terapi, somatik bir şifacı, hap, otlar, hayatınızdan uzakta, çocuk bakımı, daha fazla para, vb.). Bu etiket, uzun süreli keder bozukluğu, size rahatlık, kolaylık veya rahatlama (ve bilinçli bir seçim yaptıysanız) getiren bir şeye erişmenize izin veriyorsa, erişebileceğiniz araçları kullanın. Sorunum burada yok.

Benim sorunum, altı ayın yas tutma için “doğru zaman çizelgesi” olduğuna inanan ve destekleyen bir kurum, tıbbi bir kuruluş, DSM'nin uzun süreli yas tutmayı neyin oluşturduğunu belirlemek için kullandığı metrik olan. Topuklarını apatolojiye dayalı zihinsel sıkıntı anlayışına kazmayı tercih eden bir kurum, neden kendisine sormak yerine ihtiyaç İlk etapta bakım ve destek almak için teşhis kodları? Benim sorunum, dünyanın dört bir yanındaki milyonlarca insan sevdiklerinden, kafeslerde, hücrelerde ve hastane yataklarında tek başına öldüğünde kederi tıbbi hale getirmede ironi görmeyen bir ülkeyle; Köşelerde ve katlarda (veya eğer şanslıysa), sevdikleriniz bir iPad üzerinden veda ediyor.

Pandemi sırasında aileler ve topluluklar, derin atalar ve manevi anlamı olan cenaze ve gömme uygulamaları da dahil olmak üzere kültürel veya dini keder ve yas uygulamalarına giremediler. Ruh ve ruhun bu yaraları, altı ay içinde ortadan kalkmayan uzun süreli zihinsel sıkıntı veya keder de dahil olmak üzere bize derin etkiler olacaktır. Neden yapmalı? Keder kutsaldır. Keder bir onurdur.

Kazanmak için alanımız olduğunda

Yasmak için alanımız olduğunda mümkün olan şey ne olur? Ruhlarımızı sürdürmek için hangi ritüeller ve uygulamalardan yararlanabiliriz?? Şair Malkia Devich Cyril, kederi “Kaybı her yanıt."

Anne büyükannem ölürken, fotoğraf albümlerini elleyerek oturdum, kolajlar yaptım, kazaklarını kokladım, eteklerini denedim ve kendimi dünyasına daldırdım. Tıpkı kuş evlerini boyadığı gibi fırçalarını ve malzemelerini kullanarak ona bir kuş evi boyadım. Darülaceze yatak odasının (son nefesini aldığı yer) pencere eşiğine yerleştirdim ve resimlerinden birini duvara astım. Şimdi sanatı evimin duvarlarını dolduruyor ve bir dövme olarak sol kolumda yaşıyor. Kıyafetleri dolabımı dolduruyor. O Josephine Kolye boynumda oturuyor. Küçük anılar, eşyalar, hareketler ve anlar-bu şekilde işlediğim. Nasıl mantıklı ve hatırlıyorum. Çünkü eğer yapmazsam, kızıma ne geçeceğimden endişe ediyorum. Keder varlığını duyurmayı talep edecek. Yaşayacak bir yer bulacak ve onun içinde olmasını istemiyorum.

Bu günlerde, adalet odaklı şifacılar, bitki uzmanları, gövdeli işçiler ve bakım çalışanları ile çalışmaktan onur duyuyorum ve bir tanı veya etiket gerektirmeden vücudumda tuttuğum şeyin tamamı için yer tutma işçileri. İyileşmenin zaman çizelgesi olmadığını biliyorlar ve yol göstermeme izin veriyorlar. Beş yıl sonra kederim, benim içinden geçen bir tepe kalp atışı. İzin ver. Onunla ölmeme izin ver. Kederim bana sevdiğimi söylüyor. yaşadım. sahiptim.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (onlar) Beyaz, queer ve ikili olmayan, engelli, hasta, nörodivent bakım işçisi ve Ashkenazi Yahudi ve Porto Riko Ascents eğitimcisidir. Engelli adalet ve çılgın kurtuluşun tarihsel ve politik bir soyuna dayanırlar; ve bir organizatör, ebeveyn, doula, akran destekçisi, yazar ve çatışma müdahalesi kolaylaştırıcısı olarak toplulukları için ortaya çıkıyor. Çalışmaları, devletin dışında var olan, zihinsel sıkıntı hakkında bilgi edinmek için geldiğimiz her şeyi yeniden canlandıran ve bakım çalışanlarını destekleyen, akran liderliğindeki akıl sağlığı bakım sistemleri oluşturma konusunda uzmanlaşmıştır. Bütün Bodymind şifa. Stefanie aynı zamanda Project Lets'in kurucu direktörüdür ve IDHA ve Engellilik Adalet Gençlik Merkezi yönetim kurulunda görev yapmaktadır.